Автор: Александр Ставцев





(фрагмент из лингво-исторического курса)



В ведической и индуистской мифологии Маруты (южные «Морозы») – божества бури, ветра, грома и молнии, а Мара буддистской мифологии – точная копия русской Марены.

Символические изображения рождающей силы относятся к самым древним. В скифских курганах обнаружено достаточно большое количество разнооб-разных предметов с изображе-нием женского божества, верхняя часть которого имеет женский облик, а нижняя имеет вид сложной пальметты с разведенными в разные стороны концами. На некоторых изображениях эти концы являются растительными побегами, а на других изображениях они трактованы в виде змей. По мнению многих специалистов, на этих памятниках изображена богиня Апи. Некоторые особенности этих изображений позволяют видеть в них символическое обозначе-ние трех вертикальных зон мироздания, а именно: небесную – это руки богини, вскинутые вверх, крылья или сложный головной убор богини, земную – это тело богини, и подземную – это растительные побеги или змеевидные отростки. В индоиран-ском мире (Ригведа) Мировое древо сопоставляется с рожаю-щей женщиной, а из других текстов следует, что Мировое древо само служит воплощением женщины – Богини-матери.

Богиня Мать

«Мать-Рожаница», «Мать-Сыра-Земля», «Родительница всего сущего» – это, пожалуй, основная культовая фигура древних русов после главного божества вселенной, табуизированного и неупоминаемого по имени (Род, Сварог, Дый и пр.теонимы.

«Венеры» могут отличаться одна от другой размерами, объемами, материалом, из которого они выполнены. Но все до единой они выполнены по строгому канону прарусов: анфас и профиль фигур, сужающихся к ногам и голове, имеет ромбовидную форму (ромб, заполненный определенными знаками, в сакральных воззрениях русов является символом плодородия), ноги и руки скульптур не проработаны, имеют преднамеренно рудиментарный вид. Голова изображается формально, без проработки черт лица, первостепенное внимание уделено широким и объемным бедрам, грудям, животу, то есть вторичным половым признакам а значит и основным, на взгляд древнего человека, признакам плодородия.

На территории Египта находят палеолитические изображения «богинь-рожаниц», что подтверждает наличие и там культа древних русов – культа «Матери-Лады».





Когда в религиозной и социальной сфере женщина начинает оттесняться на вторые позиции, тогда она предстает как олицетворение Нижнего мира и, соответственно, связанных с ним понятий приземленности, греховности, зла. Так возникают цепочки семантем. Цифра два, в отличие от единицы и тройки, олицетворяет все земное и греховное. Ведоарийское стри(женщина) происходит от трес (три), которое переволится буквально как единица плюс двойка. Символически Верхний мир – единица, а Нижний – двойка.



В гимнах Ригведы (VII 47, 49; X 9, 30) можно найти упоминание о космических водах, которые предстают в облике юных жен. Имя их –Апас. Л. Згуста видит в имени скифской богини Апи ласково-почтительное обращение “мать”, по аналогии с именем бога-отца ;;;;;;;. Это предположение подкрепляется тем, что в ряде тюркских наречий “апай” – это мать, матушка. В.И. Абаев производит имя А;; от древнеиранского ;pi –вода, увязывая это с тем, что легенда о союзе неба с водой (а не с землей) была стойкой мифологической традицией скифов. Одним из важнейших атрибутов на изображениях скифской богини Апи является священный сосуд. В мифологическом сознании скифов чаша в руках богини Апи ассоциировалась с идеей жизни и смерти, т.е. с идеей судьбы. Богиня-мать олицетворяла идею порождения всего живого, и через нее связана с образом Мирового древа. Поэтому в ее облике и атрибутах наблюдается обязательное присутствие признаков дерева, растительных отростков, цветочных розеток, трилистников.

Аргимпаса вместе с Таргитаем (Гераклом), Гойтосиром и Ареем относятся к последнему третьему разряду пантеона скифских богов, связанных с матери-альной зоной мироздания. Воплощением этой богини, согласно версии скифской легенды, является змееногая дева, вступившая в связь с Гераклом и родившая от него трех сыновей – Агафирса, Гелона и Скифа. По мнению Д.С. Раевского, эти четыре божества скифского пантеона в сознании скифов могли выступать хранителями четырех сторон света.

Аргимпасу (;;;;;;;;;), богиню из скифского пантеона богов, Геродот отождествлял с греческой Афродитой Уранией. Функции этой богини в скифском пантеоне, а также этимология ее имени не вполне ясны.

Вместе с тем, в Греции Афродита Урания известна как богиня плодородия, любви и красоты; так на греческих изображениях она предстает в виде обнаженной молодой женщины. В.И.Абаев предлагал читать это имя как “Артимпаса” и сопоставлял его с известным из Авесты именем богини Аши (Арти). Такое сопоставление позволяет трактовать Аргимпасу как богиню судьбы и счастья. В Скифии с культом Аргимпасы (Афродиты) был связан институт женоподобных гадателей-энареев(азнареев). Очевидно, что теоним Аргимпаса каким-то образом связан с аргиппеями – народом, жившим по соседству со скифами.

К символическим обозначениям богини Роженицы относятся водные символы – меандры, волнистые или зигзагообразные линии. Иногда встречаются изображения в виде точки-семени (точки «сингулярности» материи?) в центре замкнутого пространства. Это искраяскра. У некоторых статуэток на месте вульвы помещены веточки или дерево с почками. Богиня Мать-Роженица (МА) в Чатал-Хююке сопровождается двумя пардусами, крупными охотничьими кошками. Совсем недавно, при Алексее Михайловиче, с ними охотились и в России.

Мать-Роженица могла иметь и зооморфное изображение. Основными из них являются: олениха, лосиха, медведица. Обрядовые сосуды имеют их форму. Известные всем северные танцы с рогами оленя и лося восходят к культу богини Ма.

Костяные трости с головками лосихи своей искусной резьбой приваны были умножать жизненную силу. Еще на минойских печатях изображалась сидящей рогатая богиня. Помимо эвенков, воспоминание о божественном олене и о богинях-оленихах сохранилось в ирландском и шотландском фольклоре. В культуре Винча богиня Ма имеет изображение в медвежьей маске и с медвежонком на руках. В западной части Крита издавна почиталась «медвежья богоматерь» Артемида.

В связи с переходом от присваивающего хозяйства к земледелию, появилась необходимость применения в сельскохозяйственном цикле «плодородящих способностей» богини Ма. Она становится «мать-сыра земля» и жертвенники ей ставят рядом с печами для выпечки хлеба. В этом случае беременность земли символически изображалась спиралями, змеями, двойными линиями.



РУ – ДРУ – ДОР – ДЕР

передают множество «деревянных» смыслов, (в том числе и свойство дерева служить опорой), в словах производных от слова «держать», включая ДЕРЖАВУ. Держать и дерзать несомненно близки по происхождению, поскольку дерзновение, отвага требуют безудержной смелости. Смелый в переводе на литовский drasuc, т.е. дерзкий. Побеги древа передает санскритское ДРУ – бежать, ср. жаргонное у моряков драпать значит поспешно бежать; орудийность оружность изделий из дерева передает греческое слово ДОРЕ - копье, которое «ангельскими дориносимо чинми».

Заглянем в Толковую Псалтирь и вот что узнаем мы из толкований Святых Отцов о ДРЕВЕ. Что: Древо – это и сам Господь Иисус Христос; и – человечество, как совокупный Адам; и– язык человеческий, и– человек с «ветвями» – духом, душей, телом, с умом, чувствами, волей. Древо – это и душа, укорененная подобно маслине (образ человека освященного в крещении елеем) в доме Божьем, «на Горе Елеонской», т.е. Масличной.–Новозаветная Апостольская Церковь, подобно райскому древу, финиковой пальме, растущая возле источника апостольского благовестия после того как, проклятая Господом, засохла иудейская синагога – смоковница, не принесшая плода.– душа, израстившая плод разумения божественных тайн и стяжавшая мир в душе. ВЕТВЕСТЬ дают ветвенное слово ВЕТВЬ(ветка) и древнееврейское слово ВЕТУЛА ( Дева). Листья древа – дела богоугодные; чистая совесть; образ телесного облачения души, облеченной в светлую славу Божию, когда крещена и верует и творит дела веры с чистой совестью и благими помыслами. Плод древа – чадо (сын, дочь); но также и дело, поступок и – тайные и сокровенные видения от Бога; и самое главное– спасение души, поборовшей грех.

Древо плодовитое – образ души, укорененной в «месте изобильном, урожайном», т.е. в Церкви, изобилующей дарами Господа, Св. Писанием, Преданием и др.

Дубравы – это амбив. образ, но здесь это «священные рощи» язычников – и не только хананеев и иудеев, но также и кельтов, германцев, славян.

РЕ - ДРЕ РЕД – КРЕ - КРЕС– КРАС– КРАДА



КРАДА у древних славян означало « жертвенный огонь». Радеть означало священнодействовать у огня. Радогощем называлось место такого радения, где жертвоприношение «красили», т.е. освящали жертвенным огнем. Огонь для крады

должен был быть добыт священно, т.е. его «кресили», высекали кресалом. На радогоще собирались радоваться в Радоницу. Крес у славян переводится как «огонь» и «солнцестояние» и дает слово КРЕСТ, с глагольной формой КРЕСИТЬ, т.е. высекать огонь, и производным существительным КРЕСАЛО. Кресало имело крестообразную форму и потому кресить, т.е. высекать огонь, имело значения и вращать, обращать, воскрешать. Здесь понятия кресить и крестить сходятся у славян очень близко. Наряду с коловратом-свастикой ариев, в орнаментах древних славян крест изображался внутри круга, символического выражения совершенства и вечности. И в отличие от хамитических народов, в том числе египтян, халдеев, ассирийцев, строивших свои городища квадратами, поделенными на клетки, иафетиты славяне строили свои поселения концентрическими кругами, наподобие колец ореола, окружающих центр светила. И избы они рубили вокруг центра, располагая их окрест, т.е. вокруг перекрестка главных улиц. Отсюда и происходит слово окрестность. Кстати и огласитель Руси Апостол Андрей был распят в Патарах на Х–образном кресте. Это и понятно, Бог, Светило вселенной, крестообразно несет, изливает Благую Весть от Блага, поскольку Сам Бог есть Свет Нетварный и сотворяет да-бытие тоже светом «да будет свет».





РУГ и РУБ

Эти корнесловы родили ветви СТРУГИ и СРУБЫ, с их многочисленными отрождиями, в том числе УПРУГИЙ, СТРУЖКА. С перегласовкой на Б, остров ванов Руян, оказывался Буяном, т.е. островом буих (сильных) воинов.

Корнеслово РУ встречается в названии славянского народа Руяне а также в имени славянского божества Руевит. Имеется оно и в именах Рюар Рорек, Руря, Рерих, Рериг.



ПОЛ – ПАЛ – ПЫЛ



На санскрите слова «пол»; «пле» означают «жечь», «гореть».

Корнеслов ПАЛ дает ветвенные глаголы палить, опалять а также существительные пыл, пламя, полымя. Место освобо-жденное от леса было полым, т.е. вызженной пламенем поляной. Просторная поляна называлась полем, т.е. свободным, открытым пространством, где могли обитать сполины и поляницы.

По свидетельству готского историка Иорнанда, когда готы пришли на берега Черного моря, они уже были заняты сильным народом спалами. Палы, спалы, палеи, спалеи упоминаются еще у классических писателей Диодора и Плиния и в них нельзя не узнать наших полян.

Палы – спалы – палеи – спалеи – сполины – исполины. Поляницы.

С древнейших времен известно священное животное, принадлежавшее именно «мать-сыра земля», свинья. В жертву ей приносили молочных поросят. Еще недавно у литовцев приносили в жертву Матери-Земле черного поросенка. Среди находок встречаются ритуальные сосуды с крышками в виде свиных голов а терракотовые статуэтки поросят (вотивные) утыканы зернами.



Слав. МАТЬ-СЫРА ЗЕМЛЯ

На греческой почве память о Зивии – Живе воплотилась в образе сивилл – вещих дев, открывающих будущее. Самая знаменитая из них носила имя Герофила, что является греческой «калькой» с русского словосочетания Яролюба (т. е. любящая Яра). В скандинавской мифологии Жива известна как Сив – богиня, обладающая чудесными золотыми волосами (символ плодородия), жена громовержца Тора. Цвет ее волос отражает одно из значений ее славянского имени. У славян также известна богиня Сива, хурриты называли ее Шавушка.

Греч. Деметра, рим. Опс, Консивия древнегерм. Нертус

Персефона

балт.Жемес-мате,

Жемине



При переходе к следующему этапу хозяйствования, к интенсивному скотоводству и животноводческой специализации, богиня Ма обретает «птичью ипостась». Богиня Ма становится богиней Птицей. Такая богиня несет в себе двойственное начало, выступая с одной стороны как дарительница жизни а с другой – символизируя смерть. Во втором случае она предстает в виде грифа, совы или орла. Интересно, что Винчанская богиня-птица имеет «утиный профиль». Согласно древнему варианту ведических космогонических мифов именно утка (ута, уть), достав со дна океана в клюве землю, сотворила тем самым сушу. Кормящую силу богини-птицы символизировали знаки X и V, изображавшиеся на нагрудниках. Отсюда идет представление о «птичьем молоке».

Как восприемница общеарийской богини-птицы, у греков появляется Афина, которая ипостазируется в виде утки, чайки, ласточки, голубки, совы, грифа.

Поскольку в домашнем хозяйстве скотоводов стали играть большую роль овцы, то на фасадах и кровлях святилищ появились бараньи головы. Изображения их рогов смешиваются с фаллическими змеевидными и спиральными. Появляются мифы о летающих баранах, водоплавающих баранах, приносящих изобилие.